Im späten achten Jahrhundert war Bagdad nicht nur die politische Hauptstadt des Abbasiden-Kalifats, sondern auch das lebendigste Wissenszentrum seiner Zeit. Eine Bibliothek und ein Übersetzungsumfeld, bekannt als "Haus der Weisheit" (Bayt al-Hikma), wurde zum Mittelpunkt einer breiten Bewegung, die das wissenschaftliche Erbe der griechischen, persischen, indischen und syrischen Welt ins Arabische übertrug. Dieses rund zwei Jahrhunderte währende Unterfangen bewahrte älteres Wissen und fügte ihm zugleich eigene Beiträge hinzu, in Bereichen von der Mathematik und Medizin bis zur Astronomie und Philosophie. Dieser Artikel betrachtet, was das Haus der Weisheit war, wie die Übersetzungsbewegung die Wissenschaft veränderte und wie dieses Wissen an spätere Jahrhunderte weitergegeben wurde.
Das geistige Klima im abbasidischen Bagdad
Als Kalif al-Mansur 762 Bagdad gründete, legte er die Stadt dorthin, wo sich die Handelsnetze der Seidenstraße und des Indischen Ozeans trafen. Der durch die Stadt fließende Reichtum erlaubte es den Kalifen, große kulturelle Vorhaben zu finanzieren. Die Abbasiden setzten zudem eine aus dem sasanidischen Iran übernommene Vorstellung fort: Das Sammeln und Übersetzen von Wissen war Aufgabe des Staates. Die Akademie von Gundischapur aus sasanidischer Zeit galt als Vorbild für Medizin und Übersetzung.
Unter Harun ar-Raschid (786–809) wurde am Hof eine Büchersammlung namens Chizanat al-Hikma angelegt. Die eigentliche Blüte der Einrichtung fiel in die Regierungszeit des Kalifen al-Ma'mun (813–833). Al-Ma'mun interessierte sich persönlich für die Wissenschaft; er erweiterte die Bibliothek, richtete Arbeitseinheiten für verschiedene Wissensgebiete ein und ließ 829 eine Sternwarte anfügen. Er lud Gelehrte unterschiedlicher Religionen und Sprachen nach Bagdad ein.
Was das Haus der Weisheit war und was nicht
Im populären Bild wird das Haus der Weisheit als prächtige "Universität" dargestellt, die Gelehrte aus aller Welt versammelte. Historiker begegnen diesem Bild jedoch mit Vorsicht. Dimitri Gutas argumentiert in seiner Studie von 1998, die Einrichtung sei tatsächlich eine Hofbibliothek und ein Übersetzungsbüro sasanidischen Ursprungs gewesen und das moderne Bild einer "Forschungsakademie" eine spätere Romantisierung. Forscherinnen wie Sonja Brentjes weisen darauf hin, dass es in jener Zeit keine Einrichtung namens Universität gab und Wissen im Verhältnis von Lehrer und Schüler weitergegeben wurde.
Selbst der Name der Einrichtung ist umstritten; der Ausdruck "Bayt al-Hikma" soll sich von "Chizanat al-Hikma" (Vorratskammer der Weisheit) herleiten. Da die Quellen für die Zeit begrenzt sind, bleibt die genaue Arbeitsweise der Einrichtung unklar. Dennoch sind sich Historiker einig, dass dieses Umfeld im Zentrum der Übersetzungstätigkeit und der Buchkultur stand.
Die Übersetzungsbewegung: Vom Griechischen ins Arabische
Die griechisch-arabische Übersetzungsbewegung, die von der Mitte des achten bis ins zehnte Jahrhundert reichte, ist einer der umfassendsten Wissenstransfers der Menschheitsgeschichte. Übersetzt wurde nicht nur aus dem Griechischen, sondern auch aus dem Syrischen, dem Mittelpersischen (Pahlavi), dem Sanskrit und dem Aramäischen. Griechische Texte wurden oft in zwei Schritten übertragen, zuerst ins Syrische und dann ins Arabische.
Zunächst lag der Schwerpunkt auf Medizin, Mathematik und Astronomie; bald kam die Philosophie hinzu. Die Werke von Aristoteles und Platon, Euklids "Elemente", Ptolemäus' "Almagest" sowie das medizinische Korpus von Galen und Hippokrates wurden ins Arabische übertragen. Die indische Astronomie wurde durch die Übersetzung des Werks von Brahmagupta unter dem Titel "Sindhind" bekannt; das dezimale Stellenwertsystem und der Begriff der Null gelangten auf diesem Weg in die islamische Welt und von dort nach Europa. Am Ende des zehnten Jahrhunderts waren fast alle in der Spätantike verfügbaren weltlichen griechischen Werke der Wissenschaft und Philosophie ins Arabische übersetzt.
Papier und die Förderung durch die Kalifen
Die technische Neuerung, die eine Buchproduktion in diesem Umfang ermöglichte, war das Papier. Die von chinesischen Handwerkern nach der Schlacht von Talas 751 erlernte Papierherstellung wurde gegen Ende des achten Jahrhunderts mit einer Werkstatt in Bagdad institutionalisiert. Im Vergleich zu Papyrus und Pergament war Papier billig und ließ Bibliotheken und Privatsammlungen rasch anwachsen.
Auch die Förderung war entscheidend. Quellen berichten, al-Ma'mun habe Übersetzern das Gewicht des fertigen Buches in Gold bezahlt. Der Kalif schickte Gesandte nach Byzanz, um Handschriften zu beschaffen. Wohlhabende Förderer wie die Brüder Banu Musa finanzierten Übersetzungsarbeiten aus eigener Tasche.
Herausragende Gestalten
Hunayn ibn Ishaq (809–873) war ein nestorianisch-christlicher Arzt und gilt als produktivster Übersetzer der Zeit. Er übersetzte fast das gesamte Korpus Galens sowie Werke von Hippokrates und Dioskurides und entwickelte eine sorgfältige Methode des Vergleichs verschiedener Handschriften.
Al-Chwarizmi (gest. um 850) verfasste den Grundlagentext der Algebra; die Wörter "Algebra" (al-dschabr) und "Algorithmus" gehen auf ihn zurück. Er führte auch den Gebrauch der indischen Ziffern ein.
Die Brüder Banu Musa arbeiteten in Mathematik und Mechanik; in ihrem "Buch der sinnreichen Vorrichtungen" entwarfen sie selbsttätige Mechanismen.
Al-Kindi (gest. um 873) gilt als erster arabischer Philosoph; er machte die aristotelische Philosophie in der islamischen Welt bekannt und entwickelte ein Verfahren zur Entzifferung von Geheimschriften auf der Grundlage der Häufigkeitsanalyse.
Thabit ibn Qurra (826–901) war ein sabischer Mathematiker; er übersetzte die Werke von Archimedes und Apollonios und trug zur Statik und Astronomie bei.
Niedergang und die Zerstörung von 1258
Der Einfluss der Einrichtung begann unter Kalif al-Mutawakkil (847–861) zu schwinden; die Abkehr von der rationalistischen mu'tazilitischen Schule verengte die für die Wissenschaft verfügbare Förderung. Auch die Übersetzungsbewegung hatte ihre natürliche Grenze erreicht: Die wichtigen noch zu übersetzenden Werke waren weitgehend erschöpft, und die geistige Lebendigkeit hatte sich auf andere Zentren wie Kairo und Córdoba ausgebreitet.
Das endgültige Ende kam 1258. Das mongolische Heer unter Hülägü Khan belagerte und plünderte Bagdad. Der Überlieferung nach wurden die Bücher der Bibliotheken in den Tigris geworfen, und der Fluss färbte sich tagelang schwarz von der Tinte. Der Historiker Michal Biran merkt an, dieser Bericht könne ein literarisches Motiv sein, das die mongolische Zerstörung übertreibt; dennoch ist klar, dass die geistige Infrastruktur der Stadt durch den Einfall einen schweren Schlag erlitt.
Vermächtnis: Eine Brücke in der Wissenschaftsgeschichte
Das konkreteste Ergebnis der Übersetzungsbewegung ist die Bewahrung antiken Wissens. Einige griechische Werke sind nur durch ihre arabischen Übersetzungen bis heute erhalten. Im zwölften Jahrhundert wurden diese arabischen Texte in Toledo und auf Sizilien ins Lateinische übersetzt; Aristoteles, Euklid, Ptolemäus und die eigenständigen Werke islamischer Gelehrter gelangten auf diesem Weg nach Europa und bereiteten den Boden für das scholastische Denken und die Renaissance.
Das im Umfeld des Hauses der Weisheit erzeugte Wissen war nicht bloße Weitergabe. Eigenständige Beiträge in Algebra, Optik, Medizin und Astronomie vertieften sich in späteren Jahrhunderten durch Gestalten wie Ibn al-Haytham und Ibn Sina. Diese Erfahrung ist eines der klarsten Beispiele der Geschichte für die Wissenschaft als kumulatives und kulturübergreifendes Unterfangen.