À la fin du VIIIe siècle, Bagdad n'était pas seulement la capitale politique du califat abbasside, mais aussi le centre du savoir le plus actif de son époque. Une bibliothèque et un milieu de traduction connus sous le nom de "Maison de la sagesse" (Bayt al-Hikma) devinrent le foyer d'un vaste mouvement qui fit passer en arabe l'héritage scientifique des mondes grec, persan, indien et syriaque. Longue d'environ deux siècles, cette entreprise préserva le savoir ancien tout en y ajoutant des apports originaux, dans des domaines allant des mathématiques et de la médecine à l'astronomie et à la philosophie. Cet article examine ce qu'était la Maison de la sagesse, comment le mouvement de traduction transforma la science et comment ce savoir fut transmis aux siècles suivants.
Le climat intellectuel du Bagdad abbasside
Lorsque le calife al-Mansour fonda Bagdad en 762, il plaça la ville au point de rencontre des réseaux commerciaux de la route de la soie et de l'océan Indien. La richesse qui y circulait permit aux califes de financer de grands projets culturels. Les Abbassides poursuivaient en outre une idée héritée de l'Iran sassanide : rassembler et traduire le savoir était une tâche de l'État. L'académie de Gundishapur, d'époque sassanide, servait de modèle pour la médecine et la traduction.
Sous Haroun al-Rachid (786–809), une collection de livres appelée Khizanat al-Hikma fut constituée à la cour. Le véritable essor de l'institution eut lieu sous le règne du calife al-Ma'mun (813–833). Al-Ma'mun s'intéressait personnellement à la science ; il agrandit la bibliothèque, créa des unités de travail consacrées aux différentes branches du savoir et fit ajouter un observatoire en 829. Il invita à Bagdad des savants de diverses religions et langues.
Ce qu'était la Maison de la sagesse, et ce qu'elle n'était pas
Dans l'image populaire, la Maison de la sagesse est présentée comme une magnifique "université" rassemblant des savants du monde entier. Les historiens abordent toutefois ce tableau avec prudence. Dans son étude de 1998, Dimitri Gutas soutient que l'institution était en réalité une bibliothèque de cour et un bureau de traduction d'origine sassanide, et que l'image moderne d'une "académie de recherche" est une romantisation ultérieure. Des chercheurs comme Sonja Brentjes rappellent qu'aucune institution appelée université n'existait à cette époque et que le savoir se transmettait dans la relation entre maître et élève.
Le nom même de l'institution est débattu ; l'expression "Bayt al-Hikma" dériverait de "Khizanat al-Hikma" (réserve de la sagesse). Les sources de l'époque étant limitées, le fonctionnement exact de l'institution reste incertain. Les historiens s'accordent néanmoins à dire que ce milieu se trouvait au cœur de l'activité de traduction et de la culture du livre.
Le mouvement de traduction : du grec à l'arabe
Le mouvement de traduction gréco-arabe, qui s'étendit du milieu du VIIIe au Xe siècle, est l'un des transferts de savoir les plus vastes de l'histoire humaine. Les traductions se firent non seulement du grec, mais aussi du syriaque, du pehlevi (moyen-perse), du sanskrit et de l'araméen. Les textes grecs étaient souvent traduits en deux étapes, d'abord en syriaque puis en arabe.
L'accent porta d'abord sur la médecine, les mathématiques et l'astronomie ; la philosophie s'y ajouta bientôt. Les œuvres d'Aristote et de Platon, les "Éléments" d'Euclide, l'"Almageste" de Ptolémée et le corpus médical de Galien et d'Hippocrate furent rendus en arabe. L'astronomie indienne fut connue grâce à la traduction de l'ouvrage de Brahmagupta sous le titre "Sindhind" ; le système décimal de position et la notion de zéro passèrent ainsi dans le monde islamique, puis en Europe. À la fin du Xe siècle, presque toutes les œuvres grecques profanes de science et de philosophie disponibles dans l'Antiquité tardive avaient été traduites en arabe.
Le papier et le mécénat des califes
L'innovation technique qui rendit possible une production de livres à cette échelle fut le papier. La fabrication du papier, apprise des artisans chinois après la bataille de Talas en 751, fut institutionnalisée par un atelier à Bagdad à la fin du VIIIe siècle. Bon marché par rapport au papyrus et au parchemin, le papier permit aux bibliothèques et aux collections privées de se multiplier rapidement.
Le mécénat fut lui aussi déterminant. Les sources rapportent qu'al-Ma'mun payait les traducteurs au poids du livre achevé en or. Le calife envoyait des émissaires à Byzance pour rapporter des manuscrits. De riches mécènes comme les frères Banu Musa finançaient des travaux de traduction sur leurs propres deniers.
Figures marquantes
Hunayn ibn Ishaq (809–873) était un médecin chrétien nestorien considéré comme le traducteur le plus productif de l'époque. Il traduisit presque tout le corpus de Galien ainsi que des œuvres d'Hippocrate et de Dioscoride, en développant une méthode rigoureuse de comparaison des différents manuscrits.
Al-Khwarizmi (mort vers 850) rédigea le texte fondateur de l'algèbre ; les mots "algèbre" (al-jabr) et "algorithme" viennent de lui. Il introduisit également l'usage des chiffres indiens.
Les frères Banu Musa travaillèrent en mathématiques et en mécanique ; dans leur "Livre des dispositifs ingénieux", ils conçurent des mécanismes fonctionnant d'eux-mêmes.
Al-Kindi (mort vers 873) est considéré comme le premier philosophe arabe ; il fit connaître la philosophie aristotélicienne dans le monde islamique et mit au point une méthode de déchiffrement fondée sur l'analyse des fréquences.
Thabit ibn Qurra (826–901) était un mathématicien sabéen ; il traduisit les œuvres d'Archimède et d'Apollonios et contribua à la statique et à l'astronomie.
Le déclin et la destruction de 1258
L'influence de l'institution commença à décliner sous le calife al-Mutawakkil (847–861) ; le rejet de l'école rationaliste mu'tazilite réduisit le mécénat disponible pour la science. Le mouvement de traduction avait par ailleurs atteint sa limite naturelle : les œuvres importantes restant à traduire étaient largement épuisées, et la vitalité intellectuelle s'était étendue à d'autres centres comme Le Caire et Cordoue.
La fin définitive vint en 1258. L'armée mongole conduite par Houlagou Khan assiégea et pilla Bagdad. Selon la tradition, les livres des bibliothèques furent jetés dans le Tigre, et le fleuve resta noir d'encre pendant des jours. L'historienne Michal Biran note que ce récit pourrait être un motif littéraire exagérant la destruction mongole ; il reste néanmoins clair que l'infrastructure intellectuelle de la ville subit un coup sévère lors de l'invasion.
Héritage : un pont dans l'histoire des sciences
Le résultat le plus concret du mouvement de traduction est la préservation du savoir antique. Certaines œuvres grecques ne nous sont parvenues que par leurs traductions arabes. Au XIIe siècle, ces textes arabes furent traduits en latin à Tolède et en Sicile ; Aristote, Euclide, Ptolémée et les œuvres originales des savants islamiques entrèrent ainsi en Europe et préparèrent le terrain de la pensée scolastique et de la Renaissance.
Le savoir produit autour de la Maison de la sagesse ne se réduisait pas à une transmission. Des apports originaux en algèbre, en optique, en médecine et en astronomie s'approfondirent au cours des siècles suivants grâce à des figures comme Ibn al-Haytham et Ibn Sina. Cette expérience est l'un des exemples les plus clairs de l'histoire d'une science conçue comme une entreprise cumulative et interculturelle.